Я громко восхваляю хорошо продуманную мысль, хорошо сказанное слово и хорошо сделанное дело. Зороастр (греческий вариант имени Заратуштра). Ученые расходятся во мнениях относительно дат его жизни, называя 660–583 гг. до н. э. или 570–500 гг. до н. э.

Из зороастрийской молитвы

Основан: VI век до н. э.
Основатель: Зороастр (греческий вариант имени Заратуштра). Ученые расходятся во мнениях относительно дат его жизни, называя 660–583 гг. до н. э. или 570–500 гг. до н. э.
Место: древняя Персия (современный Иран).
Священные книги: Авеста – сборник гимнов, частей литургий и кодексов чистоты.
Распространение: часть зороастрийцев по?прежнему живет в Персии (Иране), но большинство – в Индии.

Узы священного пояса

В конце дня в городе Бомбее, что в Индии, несколько высоких величавых мужчин в белых одеждах, стянутых ткаными поясами, пробираются через пеструю городскую толпу к берегу Аравийского моря.
У края воды они останавливаются, окунают кисти рук в воду и церемонно поднимают их к своим лбам. Затем развязывают свои пояса и поднимают их ко лбам.
Вновь завязав пояса на теле, они обращают свои торжественные лица к заходящему солнцу и шепчут: «Humata, Hakhata, Hvershta!»
Эти слова на давно забытом языке означают:
«Я громко восхваляю хорошо продуманную мысль, хорошо сказанное слово и хорошо сделанное дело!»
Если день ясный и погода хорошая, пляж в Бомбее полон мужчин в белых одеждах, пришедших помолиться перед заходящим солнцем в качестве алтаря.
Когда солнце заходит и его последний отблеск багровеет на темнеющем небе, они поворачиваются и три раза кланяются на запад, три раза на юг, три – на восток и три – на север. Затем окунают ладони в темную воду моря, поднимают их ко лбу. Церемония окончена.
Даже в Индии, стране столь разнообразных верований, эти люди и их обычаи кажутся странными.
Это не индусы и не принадлежат ни к одной из огромного числа сект индуизма. Их называют огнепоклонниками, потому что в своих храмах они всегда поддерживают огонь.
Ведь огонь для них священен.
Но не только он один, а еще вода и земля.
Когда огнепоклонник умирает, родственники не могут кремировать его тело, как это делают индусы, из страха осквернить Священный Огонь.
Не могут бросить тело в воды моря из страха осквернить Священную Воду.
И не могут предать тело в земле из страха осквернить Священную Землю.
Они кладут тела умерших на вершину высокой башни, напоминающей огромную трубу. Это Башни Безмолвия.
У этих людей есть и другие удивительные обычаи. Однако в их храмах огонь горит всегда, а Башни Безмолвия отличают их веру от всех иных в Индии и в мире.
Эти люди известны как парсы, что означает «персы». И хотя они живут в Индии уже сотни лет, их по?прежнему называют парсами (персами) – чужеземцами, которые следуют по пути своих предков, связанными Священным Поясом с учением и памятью о Зороастре – пророке Мудрого Владыки, который жил много веков назад в Персии (современный Иран).

Давным давно в Иране

К северо?западу от Индии рядом с Каспийским морем много веков назад жил в Персии народ – иранцы.
Из сведений, дошедших до нас, иранцы напоминали завоевателей, вторгшихся в Индию и позднее написавших Веды. Они говорили на языке, очень похожем на язык, распространенный в Индии почти четыре тысячи лет назад. В то время они верили во множество богов, похожих на богов Индии, и, подобно индусам, поклонялись корове.
Но индусы жили в Индии, а иранцы – в Иране. Климат и условия жизни в этих двух странах были неодинаковыми.
Поскольку Иран расположен гораздо севернее, климат там был более суровый, соответственно, у людей должно быть больше одежды, должна более калорийная пища, дома – теплее. А потому они должны гораздо больше и напряженнее трудиться, в отличие от людей в странах с теплым климатом.
Кроме того, Иран постоянно подвергался набегам кочевников из арабских пустынь и со стороны кавказских равнин, которые угоняли скот и грабили урожай.
Жизнь иранского пастуха и крестьянина была нелегка, полна трудностей, страха и опасностей, в то время как у южного соседа – Индии – царили мир и покой.
Когда люди голодны и встревожены, они склонны меньше думать о жизни после смерти и больше о хлебе и мире. Вот и иранцы, обращаясь к своим многочисленным богам, молились не о ниспослании нирваны, как индусы, а о богатом урожае и победе над врагами.
Пребывая в постоянном страхе перед кочевыми племенами, иранцы стали воспринимать каждого не занятого каким?либо полезным трудом как дурного человека.
Только пахари, обрабатывавшие землю, и пастухи, которые пасли овец и крупный рогатый скот, пользовались уважением и считались хорошими людьми.
В Индии же обитало множество монахов, которые жили на подаяние и тем не менее пользовались большим уважением. В Иране таких людей презирали и не доверяли им.
Борьба иранцев за существование была тяжелой, а методы орошения и обработки земли очень примитивны. Любой выращенный ими урожай требовал колоссальных затрат труда, сопряженного с тревогами. Естественно, они ненавидели всякого, кто хотел воспользоваться плодами их труда, не дав ничего взамен.
Подобно всем древним крестьянам, иранцы поклонялись многим богам, почитая силы природы. Например, богу солнца, который помогал их урожаю созревать. Богу дождя, который питал их поля влагой. Богу туч, богу ветра и всем другим богам природы, которые помогали им в труде. Этих богов?помощников они называли дэвами – добрыми духами.
С наступлением весны начиналась посевная пора, и крестьяне отправлялись в горы молиться своим богам, призывая их помочь вырастить хороший урожай в наступившем году. Когда заканчивалось лето и урожай был собран, люди снова поднимались на вершины гор поклониться и воздать хвалу богам и принести им в жертву плоды, зерно и ягнят.
Это была очень простая религия, но оставалась таковой недолго. Со временем к дэвам – добрым духам природы – добавились племенные и семейные боги, равно как и многие другие боги и духи.
С увеличением числа богов стали появляться их изображения и статуи из камня, глины и нарисованные на деревянных панелях. Богатые люди делали себе идолов из золота и серебра.
Иранцы больше не выходили в поле и не поднимались в горы, чтобы поклониться своим богам. Идолам стали возводить храмы, в которых люди собирались для того, чтобы сделать жертвоприношение или вознести молитву.
Постепенно число молитв, гимнов и жертвоприношений разным богам увеличилось. Люди, занятые обработкой земли, выращиванием скота и защитой своей собственности от кочевых племен и врагов, не могли помнить все гимны и молитвы, которые нужно было петь или произносить разным богам. И они не знали, какая жертва какому богу предназначается, чтобы их не рассердить или не вызвать зависти.
И тогда появились жрецы, которые научились правильно делать жертвоприношения, петь гимны, посвященные тому или иному богу. Они служили своего рода идолам при храмах.
С течением времени жрецы, постоянно находясь в обществе богов, возомнили, что лучше всех остальных людей в Иране. Утверждали, что знают, как угодить дэ?вам и тем самым заставить богов выполнять их желания.
Иранцы верили своим жрецам, видя в них посредников между богами и людьми. Всякий раз, отправляясь воевать, люди брали с собой любимых идолов и жрецов, чтобы те помогали им выигрывать сражения.
Жрецов, которые утверждали, что могут оказывать влияние на идолов и управлять исходом войн, называли маги (Magi), а их методы воздействия на богов окрестили магией.
Люди верили в то, что если маги могут воздействовать на богов, значит, они легко могут и повлиять на них так, чтобы коровы давали больше молока, овцы – больше шерсти, а поля – богатый урожай.
Маги уверяли, что в состоянии сделать все это и гораздо больше, стоит им только захотеть.
Так среди людей распространилась вера в силу магов. В Иране идолопоклонничество, колдовство и вера в магию становились все сильнее.

Детство великого пророка

В Азербайджане, расположенном к западу от Каспийского моря, жили когда?то Порушаспа Спитама из рода Спитамы и его прекрасная жена Дугдова.
В 660 году до н. э. (почти 2600 лет назад) Дугдова родила сына, которого назвали Заратуштра, известного более как Зороастр.
Много историй рассказывают о том, что случилось до и сразу после рождения Зороастра.
Одна легенда гласит, что, когда родился Зороастр, главный маг Ирана Дурасан задрожал от страха, потому что знал, что родился ребенок, который вырастет, уничтожит магию и идолопоклонничество и изгонит из страны магов.
Дурасан прислал трех своих магов, чтобы те принесли младенца Зороастра к нему в храм Огня, сам он тем временем готовил на алтаре большой костер. Когда к нему принесли младенца, он положил его в центр костра, а сам вместе с магами ушел из храма.
Дурасан был уверен, что Зороастр погибнет.
Но ошибся.
Когда мать Зороастра пришла домой и обнаружила отсутствие ребенка, она побежала в храм Огня молиться. И там, на алтаре, нашла своего ребенка, радостно играющего посреди пламени, словно он плескался в теплой ванне.
Дурасан окончательно убедился, что Зороастр не обычный ребенок, и придумал новый план. Он вновь приказал магам принести Зороастра и оставить его посреди дороги, по которой должно было пройти большое стадо коров.
Но корова, которая шла в стаде первой, подбежала к ребенку и встала над ним, чтобы защитить от других коров. И стояла так, пока не прошло все стадо. Когда мать Зороастра прибежала по этой дороге в поисках сына, она нашла его на земле целым и невредимым.
Главный маг испугался еще больше. Три дня и три ночи он думал и придумал новый план. На этот раз маленького Зороастра должны были похитить и бросить в волчье логово.
«Даже если волки не убьют его, – думал Дурасан, – ребенок умрет от голода».
Когда голодные волки вернулись в свое логово, они стали нюхать воздух, чуя, что в логове кто?то есть. Но как только они попытались подойти ближе, словно приросли к земле и не смогли сдвинуться с места.
Тем временем маленький Зороастр сильно проголодался и начал плакать. Немедленно появились две козы, войдя прямо в волчью нору, и покормили ребенка.
Конечно, то были не обычные козы, а преображенные ангелы.
Это лишь одна из многих историй, рассказанных о том, что случилось с Зороастром, когда тот был еще младенцем.
Его отец и мать, безусловно, предполагали, что из их сына вырастет великий человек.
«Мы должны дать нашему сыну хорошее образование», – сказал отец.
«Самое лучшее в нашей стране», – сказала мать.
Когда Зороастру исполнилось семь лет, его отправили учиться к Бурзин?курусу, который был известен своей мудростью. Восемь лет Зороастр оставался у мудрого Бурзин?куруса, изучая не только религию, но и сельское хозяйство, скотоводство и целительское искусство.
По истечении этого срока Зороастр вернулся домой и надел священную рубаху и священный пояс, которые, как и священная нить у индусов, были символом приобщения к религии своего народа.

Зороастр в поисках Истины

Вскоре после возвращения Зороастра домой в Иран вторглись туранцы (кочевые восточноиранские народы. – Пер.) из соседних областей. Молодой Зороастр сразу же выразил добровольное желание отправиться на места сражений и применять свои знания целителя для лечения раненых воинов.
В конце войны на территории всего Ирана разразился голод, а болезни и нужда были столь масштабны, как во время войны. И снова Зороастр добровольно вызвался работать среди немощных и бедных.
Пять лет молодой Зороастр посвящал себя благородной работе. Потом вернулся домой. Его отец хотел, чтобы сын оставил работу среди людей, женился и стал вести жизнь уважаемого землевладельца и скотовода.
Зороастр последовал совету отца и женился на прекрасной девушке по имени Хвови, но земледельцем не стал. Опыт, полученный на полях сражений и во время голода, убедил его, что судьба уготовила ему заниматься более важным делом, чем выращивание зерна или скотоводство. И он продолжил помогать больным.
Еще десять лет Зороастр оказывал активную помощь бедным и нуждающимся, а его ум постоянно работал над тем, как облегчить страдания своего народа. Но казалось, что страданиям и несчастьям людей нет конца.
Зороастр стал задавать себе вопрос: откуда в мире появляется зло?
Если бы только ему стал известен источник страданий, его мечта сделать свой народ счастливым и сильным исполнилась бы.
«Хвови, – сказал однажды Зороастр своей жене, – я ухожу, чтобы какое?то время пожить отшельником и подумать о добре и зле. Возможно, я смогу найти источник страданий в мире».
Его жена подумала, что глупо с его стороны тратить время на поиски источника добра и зла, в то время как он мог бы выращивать скот и богатеть.
Но Зороастр ушел из дома и отправился к горе Сабалан, решив не возвращаться домой, пока не получит знаний, которые ищет.
На протяжении дней, недель и месяцев Зороастр оставался один. Он все думал и думал, пытаясь понять, как устроен мир.
Он думал обо всем, что узнал от своего мудрого учителя Бурзин?куруса.
Он думал обо всем, что узнал от своего отца и жрецов.
И он думал обо всем, что ему пришлось пережить среди людей во время войны, голода и в последующие годы.
Но ни в чем он не мог найти объяснение того, что в мире есть добро и зло.
Однажды Зороастр сидел перед своей пещерой на склоне горы и задавался вопросом, не следует ли ему бросить поиски источника страданий и возвратиться к своей жене и детям.
Солнце начало клониться за горизонт, и небо перед Зороастром стало золотым, красным и багряным. Сверкающее солнце уже медленно садилось за ряд холмов, и тьма начала заполнять долину внизу.
Внезапно Зороастр вскочил на ноги, вспыхнув от радости. Вот начало знаний, которые он ищет!
Понимание пришло к нему, когда он наблюдал закат: сутки поделены на день и ночь – свет и тьму!
Эта простая истина была известна ему с детства. Но лишь теперь Зороастр открыл Ключ к Знанию.
«Точно так же, как сутки состоят из света и тьмы, – думал Зороастр, – мир состоит из Добра и Зла.
Точно так же, как день и ночь не могут изменить свою природу и всегда должны оставаться прежними – день светлым, а ночь темной, – Добро никогда не может стать Злом, а Зло – Добром».
Добро всегда должно оставаться Добром, а Зло – Злом.
И Зороастр подумал: «Если добро всегда доброе, а зло – злое, то маги и жрецы?идолопоклонники заблуждаются, веря в то, что можно молиться добрым богам, чтобы они причинили зло их врагам, или злым богам, чтобы те сотворили добро».
Добрые боги никогда не смогут причинить зла, а злые боги – сотворить добро.
Зороастру стало совершенно очевидно, что миром правят две силы – Добро и Зло. Силу Добра, существующую в мире, Зороастр назвал Ахурамазда, а Силу Зла – Анграманью.
Хотя Зороастр и получил Ключ к Знанию, ему все еще не было ясно, почему возникли Добро и Зло или как людям следует жить, чтобы покончить со злом и страданиями.
Он оставался на горе Сабалан, медленно проясняя для себя эти вопросы и продвигаясь от своего открытия к пониманию того, как люди должны жить, чтобы быть праведными.
«Теперь, – сказал себе Зороастр, – я спущусь вниз и поведу свой народ из тьмы к свету, от страданий к счастью и от Зла к Добру!»

Во дворце царя Виштаспы

Зороастр сошел с горы Сабалан воодушевленный и готовый провозгласить людям истину о Добре и Зле, но те не были готовы его слушать.
Люди привыкли к богам и идолам, которые у них были. Но Бог Добра и Дух Зла, о которых говорил Зороастр, были неосязаемы. А в те времена люди не верили в то, что не могли увидеть глазами, потрогать руками или услышать ушами.
Даже члены семьи Зороастра не верили в его учение.
В течение долгих десяти лет он скитался в поисках тех, кто ему поверит. И за все это время у него появился всего один последователь – двоюродный брат.
Зороастру было уже сорок лет, его волосы начали седеть на висках.
«Твое учение слишком трудно понять людям», – сказал двоюродный брат Зороастра.
«Да», – с печалью отозвался Зороастр.
«Если тебе удастся привлечь внимание образованных людей, которые умеют постигать сложные мысли и идеи, тебя услышат».
«Ты прав», – сказал Зороастр.
Самыми образованными людьми в этой стране были царь с царицей и остальные члены царской семьи.
К ним решил пойти Зороастр, чтобы разъяснить свою новую религию. Он немедленно отправился в Бактрию в город Балкхе, где жил царь Кави Виштаспа.
В башмаках, покрытых пылью после долгого пути, Зороастр появился у ворот царского дворца и сказал стражу:
«Пойди и скажи царю Виштаспе, что я – Зороастр Спитама, пророк Единого Мудрого Владыки, пришел повидаться с ним и открыть ему пути Добра и Зла!»
Страж ворот подумал, что Зороастр наглый нищий, и расхохотался.
«Пойди и сделай как я тебя прошу!» – велел Зороастр.
Страж ворот перестал смеяться, потому что в повелительном голосе и горящих глазах Зороастра было нечто такое, что напугало его. Но он по?прежнему не трогался с места.
И тогда Зороастр вынул огненный шар – так говорится в истории – и держал его в протянутой руке.
«Пусть для тебя это будет знаком того, что я пришел от имени Единого Мудрого Владыки!» – пояснил он.
Страж ворот сразу же побежал в тронный зал к царю, окруженному своими мудрецами, жрецами и магами.
«Поистине удивительный человек пришел и хочет видеть вас, ваше величество! Он называет себя пророком Единого Мудрого Владыки, в руке держит огненный шар, который пылает, но не сжигает его руку!»
«Пусть войдет!» – велел царь.
Зороастр вошел в тронный зал и сказал твердым голосом:
«Я, Зороастр Спитама, пророк Единого Мудрого Владыки, пришел к тебе, могущественный царь, чтобы обратить твое сердце от тщеславных и дурных идолов к лучезарному сиянию Истинного Мудрого и Вечного Владыки!»
«Чем ты можешь подтвердить, что твои слова – правда?» – спросил царь.
«Я проповедую слово Истины против слова Лжи. Если ты или твои мудрецы пожелают задать мне вопросы, я отвечу на них и докажу, что поклоняться идолам неправильно, над идолопоклонничеством висит тень ночной тьмы, а путь Единого Мудрого Владыки Ахурамазды – чистый и ясный, как свет дня».
«Мудрецы, жрецы и маги! – обратился царь к своим приближенным. – Задавайте вопросы этому незнакомцу о его учении, а я решу, кто прав, а кто ошибается!»
«Если ты сочтешь мои слова правдивыми, – сказал Зороастр царю, – пообещай, что оставишь порочный обычай поклоняться идолам и последуешь по сияющему пути Мудрого Владыки!»
«Обещаю!» – сказал царь.
И началась полемика между Зороастром и царскими мудрецами, жрецами и магами.

Полемика, длившаяся три дня

«Что это за новая религия, которой ты учишь, и чем она отличается от религии твоих предков?» – сердито спросил Зороастра главный жрец.
«Я пришел не учить новой религии, а усовершенствовать нынешнюю, – ответил Зороастр. – То, чему я учу, – это Истина Создателя, и поэтому это хорошо. Ваше поклонение идолам – неправильно, и поэтому оно – зло».
«Ты хочешь сказать, что наши боги – Солнце, Огонь, Горы и Звезды – ложные боги?» – спросил главный жрец.
«Нет, – ответил Зороастр, – они не ложные боги, они вообще не боги. Если человек строит дом, ты станешь называть дом человеком? Точно так же солнце, луна и горы – не боги, а творения Создателя».
«А кто этот Создатель?» – спросил один из магов.
«Ахурамазда, Владыка Мудрости, Верховный Правитель Мира!» – ответил Зороастр.
«И ты говоришь, что он создал все в мире?» – спросил один из мудрецов.
«Он создал все хорошее в мире, потому что Бог есть Добро».
«А кто создал зло в мире?»
«Анграманью – Дух Зла создал все зло в мире».
«Тогда в мире не один бог!» – торжествующе вскричал главный жрец.
«Да, – ответил Зороастр. – Существуют два Создателя. Сначала были два духа: один добрый, другой злой. Дух Добра сказал Духу Зла: «Твой путь – не мой путь, твои мысли – не мои мысли, твои слова – не мои слова, твои дела – не мои дела. Расстанемся!» И тогда Дух Добра создал все, что есть в мире хорошего, а Дух Зла создал все дурное».
«Тогда почему ты говоришь, что мы должны следовать за Добрым Духом? Почему не следовать за Духом Зла, который так же велик, как и Дух Добра?» – снова спросил мудрец.
«Потому что Добро в конце концов одержит победу над Злом».
«Откуда ты это знаешь?» – спросил маг.
«Потому что Зло недальновидно! – медленно ответил Зороастр. И после паузы объяснил: – Мудрый Владыка помнит прошлое и понимает будущее. Но Дух Зла не знает ни прошлого, ни будущего. Зло живет только ради выгоды в настоящем. Вот почему Мудрый Владыка выиграет сражение со Злом, в конце концов».
«А кто создал человека?» – спросил мудрец.
«Ахурамазда, Мудрый Владыка, создал человека», – ответил Зороастр.
«Ты сказал, что Дух Добра может творить только добро. Тогда как получилось, что человек, созданный Добрым Духом, следует по пути Злого Духа?»
«Потому что человек был создан свободным выбирать между добром и злом, – ответил Зороастр. – Но все ежедневные мысли, слова и поступки человека записаны в Книге Жизни. Добрые мысли, слова и поступки записаны на одной ее стороне, дурные – на другой. Когда человек умирает, его душа приходит к Хранителю Книги Жизни. Если его добрых мыслей, слов и поступков больше, чем дурных, в этом случае его душа отправляется в рай. В противном случае душа должна подвергнуться мукам в аду».
«И что, так будет всегда?»
«Нет, ваше величество! – ответил Зороастр. – Потому что Судный День близок. В этот День Дней Мудрый Владыка одержит победу над Злым Духом. Добро восторжествует над Злом, и все мертвые снова вернутся к жизни. Добрые и злые души подвергнутся испытанию, пройдут через поток расплавленного металла. Для добрых душ он покажется теплым молоком, дурные же будут вечно гореть. Потом Владыка изгонит Злого Духа и дурные души в центр Земли на вечное заточение. С Судного Дня начнется добрый и счастливый мир, в котором нет зла, и он будет вечным!»
Все присутствовавшие в тронном зале молчали, потому что никогда еще не слышали таких необычных речей. Наконец царь спросил своих приближенных:
«У вас больше нет вопросов к этому человеку?»
«Что следует делать, чтобы следовать по пути Мудрого Владыки?» – немедленно спросил один мудрец Зороастра.
«Humata, Hakhata, Hvarshta! Добрые мысли, добрые слова, добрые поступки! Вот путь к Мудрому Владыке!»
«А как узнать, какие мысли, слова и поступки добрые?»
«Это просто: правда – это хорошо, а ложь – плохо!» – ответил Зороастр.
«Правда – единственный путь к Мудрому Владыке?»
«Правда – главное, – ответил Зороастр. – Но есть и другие пути. Идущий по пути Мудрого Владыки чист в помыслах, словах и поступках и должен быть милосердным помощником всем нуждающимся, ему надлежит обрабатывать землю, выращивать деревья, скот или выполнять другой прибыльный и полезный труд. Еще он должен быть добр ко всем полезным животным!»
Затем Зороастр объяснил, что награда за добрые дела – это не только жизнь будущая, но и настоящая жизнь на Земле. И он перечислил все добрые дела и сказал, какая награда за них полагается, а также все дурные поступки и наказание за них.
На протяжении трех дней и трех ночей приближенные царя задавали свои вопросы, Зороастр ответил на все.
Царь, который сидел и внимательно слушал, воскликнул:
«Несомненно, человек, который так мудро говорит и побеждает в споре, – пророк Мудрого Владыки!»