1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10
http://mirtajn.com/
  • На Главную
  • Контакты
  • Карта сайта
Баннер 468x60px
Приветствуем вас на нашем сайте МирТайн.com, здесь вы найдете множество интересных статей про Загадки Истории, НЛО фото и видео материалы, загадочные, непознанные существа, гипотезы и факты существования пришельцев, Древних Цивилизаций, секретные материалы древности и много другого. МирТайн.com - правду не скрыть!

Партнеры

Голосование

 
  Что нас ждет после смерти?
 
Новая человеческая жизнь
Загробная жизнь (рай\ад)
Жизнь любого из живых существ на Земле
Жизнь любого объекта (и не только живого) на Земле
Жизнь любого из живых существ во вселенной
Жизнь любого объекта (и не только живого) во вселенной
Ничего

Интересное

Показать все

Пришельцы и НЛО

НЛО в горящих небесах НЛО в горящих небесах И как раз коллективный, неличностный характер науки, та ее особенность, что процедуры познания, складывавшиеся столетиями, стоят выше любого индивидуального мнения, даже самого авторитетного, служат
Круглое электричество Круглое электричество Я никогда не видел шаровой молнии и не испытываю желания ее увидеть – по крайней мере, вблизи. Однако, имея в виду этот пример трюков, на которые способны силы природы, было бы крайне неразумно
Кто вы, земные пришельцы? Молнии-призраки Кто вы, земные пришельцы? Молнии-призраки Приверженцы паранауки настойчиво повторяют, что, игнорируя загадки типа НЛО или ясновидения, наука тем самым изменяет своим основным принципам и пренебрегает своей главной обязанностью. Согласно
Показать все

Обо всем

Ирландия и Атлантида одно и то же? Ирландия и Атлантида одно и то же? Шведский учёный утверждает, что Ирландия - это та самая Атлантида
Люди проваливаются в параллельные миры Люди проваливаются в параллельные миры Хотя физиками теоретически доказана возможность существования параллельных миров, в реальности нам это трудно себе представить. Тем не менее, в последнее время появляется все больше рассказов людей,
Атлантида и есть Гиперборея Атлантида и есть Гиперборея Доктор философских наук, исследователь Русского Севера Валерий Дёмин всю жизнь собирал сведения о легендарной Гиперборее и искал остатки этой цивилизации.

ДЖАЙНИЗМ – РЕЛИГИЯ МАХАВИРЫ ЗАВОЕВАТЕЛЯ

Древние цивилизации, Мистика / Магия / Духовность
ДЖАЙНИЗМ – РЕЛИГИЯ МАХАВИРЫ ЗАВОЕВАТЕЛЯО принце Махавире Завоевателе сказано:
Он был великим оратором.
Он говорил истину.

Основан: в VI веке до н. э.
Основатель: Натапутта Вардхамана, именуемый Махавирой (Великий Герой), 599–427 гг. до н. э. Некоторые ученые называют годы жизни 556–484 гг. до н. э.
Место: Индия.
Священные книги: Агама, которая содержит проповеди Владыки Махавиры. Основные учения Агамы полны благоговения перед жизнью. Эта религия предписывает своим верующим вегетарианство, неприятие войны, аскетизм, неприменение силы даже для самозащиты.
Распространение: джайны живут преимущественно в Индии, главным образом в больших городах Центральной и Южной Индии.
Религиозные течения: джайны подразделяются на шветамбаров («облаченных в белые одежды»), их священники всегда одеты в белое; и дигамбаров («одетых в воздух»), чьи священники не носят никакой одежды, кроме набедренной повязки. Различия в одежде символизируют различия в вероучении.

Во времена Будды

Принц Гаутама Будда был не единственным человеком, который пытался усовершенствовать религию индусов. Еще до его рождения в Индии жили люди, которые возражали против деления людей на касты и пытались реформировать брахманизм.
Самый знаменитый реформатор известен как Владыка Махавира.
Его история, с незначительными изменениями, почти идентична истории Будды.
Ученые тщательно исследовали множество книг о жизни и учении Владыки Махавиры и доказали, что он был реальным человеком, старшим современником Будды и умер раньше его.
Вот история Владыки Махавиры.

Доблестный принц из Вайшали

В 600 году до н. э., свыше 2500 лет назад, народ царства Могадах, что на севере Индии, собрался в столице Вайшали на большой праздник.
Улицы города были освещены множеством разноцветных фонариков. В храмах на алтарях лежали жертвоприношения. Люди пели гимны в честь Брахмы‑Создателя, Вишну‑Спасителя и других идолов этой страны. Царь Шрейяма послал своих министров раздавать милостыню бедным и повелел освободить из тюрем всех заключенных.
Царь и его народ отмечали не религиозный праздник и не крупную победу над врагами, потому что в те времена в Индии маленькие царства не враждовали со своими соседями.
Этот праздник был в честь рождения принца. У царя уже был один сын, который должен был унаследовать трон после его смерти. Второй сын получил имя Вардхамана.
Множество святых людей, живших на берегах Ганга и в Гималаях, пришли посмотреть на младенца‑принца и предсказали ему великое будущее.
Когда принц Вардхамана был еще очень юн, один учитель научил его стрелять из лука, другой – укрощать диких лошадей, а царский укротитель – управлять слонами.
Однажды принц Вардхамана играл в царском саду с сыновьями министров своего отца. В какие игры играли маленькие мальчики в те времена, я не знаю, но принц и его товарищи были так поглощены ими, что не услышали треск, который пошел по саду, пока его звук не настиг их. Они посмотрели по сторонам и увидели старого слона, который в панике несся прямо на них, бешено мотая своим могучим хоботом.
Мальчики сразу же бросились врассыпную, крича от страха.
Все, кроме принца.
Он неподвижно стоял на месте. Когда слон оказался рядом, принц Вардхамана ухватил его за хобот так, как его научил царский укротитель, взобрался слону на голову и повел его назад в стойло, где сторожа вскоре посадили его на цепь.
Принц ничего не сказал своим родителям о случившемся. Но дрессировщики животных побежали во дворец рассказывать о храбрости принца. Когда об этом случае стало известно за пределами дворца, все люди стали хвалить юного принца за его мужество. Он получил новое имя – Махавира, что означает Великий Герой.
Когда Махавире исполнилось двенадцать лет, он, согласно обычаю, надел священную нить, дал клятву верности религии своих отцов и был отправлен к священнослужителям на несколько лет изучать религию индусов.
Принц Махавира любил учиться, но ему не нравились учителя. Все они были священнослужителями, браминами, и считали себя самыми лучшими людьми в мире – лучше царей и принцев. Многие из них были беспредельно тщеславны. Именно это не нравилось юному принцу.
В возрасте девятнадцати лет Махавира забыл о своей ненависти к жрецам, поскольку его заинтересовала прекрасная принцесса Йошадха. Он женился на ней, и они поселились в царском дворце вместе с другими членами семьи.
Почти десять лет принц и его семья жили счастливо во дворце царя страны Могадах. Но потом…

Обет молчания

Когда принцу Махавире исполнилось двадцать восемь лет, умерли один за другим его родители. Они умерли не от несчастного случая или болезни, а от голода.
И дело не в том, что царю с царицей было нечего есть. Они намеренно уморили себя голодом.
В те времена в Индии некоторые люди считали смерть от голода святой.
Царь Шрейяма и царица Трисала, которые были очень религиозны, морили себя голодом, чтобы умереть святой смертью.
Потеря родителей так опечалила принца Махавиру, что он пошел к своему старшему брату, который стал царем Могадаха, и сказал ему:
«Брат, в знак траура по нашим родителям я хочу дать обет, что на протяжении двенадцати лет я не буду заботиться о своем теле, страдать от бед, исходящих от божественных сил, людей или животных».
Но старший брат стал просить его:
«Вира, смерть наших родителей еще свежа в нашей памяти. Если покинешь нас в такое время, сделаешь наше горе еще острей».
Принц Махавира согласился оставаться дома еще два года. Но по окончании этого срока он ушел из дома и города Вайшали.
На окраине города он переоделся в лохмотья нищенствующего монаха. И дал обет молчания:
«С этого момента я не произнесу ни единого слова в течение двенадцати лет!»
И стал скитаться по стране, подобно многочисленным монахам в Индии.
Проходя через города и деревни, Махавира протягивал свою кружку, чтобы добрые люди положили в нее какой‑нибудь пищи. А живя в лесах, питался дикими плодами и ягодами.
Большую часть времени он проводил в лесах или горах, сидя в одиночестве и размышляя об учениях своей религии.
Так он скитался на протяжении двенадцати лет и не промолвил ни единого слова. Однако при этом он очень много думал. И чем больше он задумывался о своей религии – индуизме, тем больше понимал, что многое в этом учении ошибочно и надо искать возможность изменить и улучшить религию своего народа.
Однажды во время своих скитаний Махавира пришел на пастбище у деревни, где пастух пас небольшую отару овец.
«Если ты приглядишь за моей отарой, пока я сбегаю в деревню за едой, – сказал пастух Махавире, – я и тебе принесу поесть».
Махавира согласно кивнул, и пастух ушел.
Вскоре после его ухода из леса вышел волк и, прежде чем Махавира смог отогнать его, загрыз и унес ягненка. Вернувшись, пастух обнаружил, что одного ягненка не хватает, и потребовал объяснений. Но Махавира хранил молчание.
«Что? Ты не скажешь мне, что случилось с моим ягненком, вор?» – закричал пастух и ударил Махавиру по голове своим посохом.
Махавира мог бы объяснить, что произошло с ягненком, но не хотел нарушать данный им обет молчания. Кроме того, он был гораздо сильнее пастуха и мог бы защищаться, но ранее дал обет не защищаться от любого зла, которое может с ним приключиться.
Пастух избивал Махавиру до тех пор, пока у того не пошла кровь, потом вдруг перестал и посмотрел на истекающего кровью монаха со страхом в глазах.
«Ты первый человек в моей жизни, – сказал он дрожащим голосом, – который не стал защищаться или убегать. Должно быть, ты святой!»
Махавира не ответил, а повернулся и пошел.
Пастух побежал за ним и стал просить прощения. Махавира кивнул в знак прощения и пошел дальше.
Пастух посмотрел, как монах исчезает за холмом, и пробормотал:
«Этот монах преподал мне большой урок: молчание сильнее слов!»
Махавира брел дальше, размышляя:
«Этот случай стал мне большим уроком: смирение лучше, чем спесь, а спокойствие сильнее гнева».
По окончании двенадцатилетнего срока Махавира не возвратился домой к своей семье в Вайшали, а пошел по стране, распространяя идеи, которые он терпеливо обдумывал в течение долгих лет молчания.
Он проповедовал всем, кто хотел слушать его. Многие его идеи были не новы, поскольку являлись частью религии или проповедовались другими реформаторами до Махавиры. Тем не менее некоторые идеи Махавиры были совершенно новыми.
«Махавира великий оратор, – говорили люди друг другу. – Он глаголет истину».
Многие из них стали его последователями, и вместе с ними он организовал братство монахов и сестринскую общину.

«Спасение кроется в вас самих!»

В основе учения Махавиры объяснение того, что вся человеческая жизнь есть страдание: рождение – страдание, болезнь – страдание, смерть – страдание; и если человек не получает того, чего он хочет, он тоже страдает.
Некоторые люди задавались вопросом: «Откуда берутся страдания в мире?»
«Мирские страдания идут от желаний, – отвечал Махавира. – Люди страдают и несчастны, потому что хотят слишком многого. Не важно, сколько у человека пищи, богатств и славы, он всегда стремится к большему. Значит, желание – источник страданий».
«Как же нам избежать страданий?»
«Отказавшись от всяких желаний, – отвечал Махавира. – Когда человек отказывается от желаний, он может подготовить себя к величайшему счастью души – нирване».
«Как достичь нирваны?»
«Путь к нирване лежит через Три Драгоценных Камня Души: Правильную Веру, Правильные Знания и Правильное Поведение. Сначала Правильное Поведение, которое зиждется на Пяти Заповедях Души:
Не убивай живых существ или не причиняй вреда живым существам ни словом, ни мыслью, ни поступком;
Не кради;
Не лги;
Не веди распущенный образ жизни и никогда не одурманивай себя;
Не испытывай желаний.
Всякий, кто следует этим заповедям, ведет праведную жизнь».
Затем Махавира объяснил, что не верит в касты, а также в то, что молитвы имеют какую‑то ценность или приносят пользу.
«Если ты не веришь в святость каст, в то, что Брахма сотворил мир, и в то, что жертвоприношения богам или чтение молитв могут принести человеку пользу, где же тогда должен человек искать прощения своих грехов, чтобы войти в нирвану?» – спросили люди Махавиру.
И Махавира ответил:
«Ни в молитве, ни в жертвоприношении, ни в идолопоклонничестве не найдете вы прощения и пути к праведной жизни. Лишь творя добрые дела, можно достичь нирваны. Спасение кроется в вас самих!»

Рай наверху и ад внизу

Рассказ о жизни Махавиры действительно похож на историю жизни Будды, изменены лишь имена и некоторые факты.
Оба они были индусскими принцами и храбрыми мальчиками, оба основательно изучали свою религию; оба были счастливо женаты; оба покинули родной дом и стали нищенствующими монахами, нашли недостатки в постулатах своей религии, вернулись после многих лет размышлений, чтобы начать проповедовать своему народу новое учение.
Учения двух принцев настолько похожи, что на первый взгляд кажутся учениями одного и того же человека.
И все же они основали две разные религии!
Они следуют по пути брахманизма во всем, что касается кармы, перевоплощения и нирваны.
Но когда доходят до святости каст, спасения с помощью молитв и жертвоприношений и абсолютной истинности Вед, и Будда, и Махавира отходят от брахманизма.
Они все еще идут вместе, веруя в то, что человеку следует рассчитывать не на помощь богов, а жить согласно Правильной Вере и Правильным Знаниям.
Их мнения сильно расходятся в определении Правильного Поведения добродетельного человека.
Будда идет прямиком по Среднему Пути Умеренности. Он верит, что все крайности – это зло.
Махавира, как видите, свернул в сторону самоистязания – аскетизма. Он верит, что самоотречение и даже муки помогают человеку достичь добродетельной жизни.
Есть и другие моменты, в которых эти два великих учителя отличаются друг от друга, но данное отличие – самое важное.
Махавира, как и Будда, верил в то, что у всех живых существ есть души. Это исходит от брахманизма.
Однако Махавира утверждает, что душа есть даже у деревьев, воды, огня и некоторых растений. Если человек живет дурно, он может родиться заново не только в теле свиньи, змеи или лягушки, но и в виде моркови, свеклы, лука.
И это было не самое худшее. Где‑то внизу, глубоко под землей, семь уровней ада – один под другим и один страшнее другого. Дурные души, оставшиеся дурными, могли оказаться в этом аду.
Махавира, по‑видимому, верил, что души живых существ имеют вес.
Когда душа грешит, она становится тяжелой и опускается вниз. Если грешит много, может опускаться все ниже, ниже и ниже до седьмого уровня ада.
Но когда душа очищается, она поднимается и плывет вверх к одному из двадцати шести уровней рая, расположенных один над другим. Когда душа настолько чиста и легка, что поднимается до двадцать шестого уровня, она входит в нирвану.
На протяжении тридцати лет Махавира путешествовал по Индии, выступая против каст и объясняя людям свою веру в рай и ад.
Когда ему исполнилось семьдесят лет, он пришел в место под названием Пава. Там владыка Махавира заболел и больше не мог путешествовать. Он созвал своих последователей и прочитал им последнюю проповедь.
«Из всего твоего учения, о Учитель, что нужно соблюдать в первую очередь?» – спросил один из его приверженцев.
«В моем учении самой важной является первая из Пяти Заповедей: не убивай никаких живых существ и не причиняй им вред ни словом, ни мыслью, ни делом.
Не убивайте животных ради пропитания. Не охотьтесь и не ловите рыбу и никогда не убивайте даже самых маленьких созданий. Не убивайте комара, который кусает вас, или пчелу, которая жалит вас. Не воюйте. Не бейте в ответ вашего обидчика. Не наступайте на червяка, ползущего по обочине. Даже у червяка есть душа».
(Первая Заповедь Махавиры известна среди его приверженцев как Ахимса, что означает «непричинение вреда никому, у кого есть душа».)
На следующее утро Махавира умер.
Тело его было сожжено в Паве. И по сей день город Пава в провинции Бехар является священным для его последователей.

Религия для меньшинства

Когда владыка Махавира умер, его братство насчитывало около 14 тысяч монахов. Они путешествовали, проповедуя учение своего Учителя.
Учение Махавиры и все его проповеди были собраны в книги под названием «Агамас», что означает «заповеди», и они стали священным писанием для его приверженцев.
Они заявили, что владыка Махавира был не единственным основателем их религии, утверждая, что ее основали двадцать четыре Джайна (Завоевателя).
И они окрестили ее религией Завоевателей – ДЖАЙНИЗМОМ.
Первым Завоевателем, по их мнению, был владыка Адинатх, который появился на Земле много триллионов лет назад, а последним – владыка Махавира.
С этими верованиями и книгами «Агамас» – своим священным писанием – монахи‑джайна начали проповедовать свою веру людям.
«Когда проповеди читал владыка Махавира, – говорили монахи, – его понимали не только люди, но и ползающие твари, и летающие птицы, и травы, и деревья – все они понимали его, потому что он нес религию для всех, у кого есть душа, религию, которая является благословением для всех существ в мире».
Но религия Махавиры не могла быть повсеместной, поскольку джайнам не разрешается обрабатывать землю из страха убить червей. Не разрешается рубить деревья. Они не могут делать что‑либо, что требует использования печи или кузнечного горна, из страха сжечь мух и других насекомых. Им нельзя даже кипятить воду, чтобы не убить насекомых, не видимых глазу.
Если бы все люди в мире стали джайнами, некому было бы выращивать фрукты и овощи, выпекать хлеб, шить одежду. Люди не могли бы отапливать свои жилища, путешествовать, да и вообще что‑либо делать, и вскоре умерли бы от голода, жажды и холода.
И хотя в своих священных книгах джайны записали, что их религия предназначена стать «благословением для всех существ в мире», она так и не вышла за пределы Индии и не стала – да и не могла стать – всемирной.
Однако в Индии она приобрела много тысяч последователей.
Сначала у приверженцев учения Махавиры не было храмов, потому что их Учитель не верил в молитвы и богов. Но шло время, и они построили много храмов и установили в них каменные изваяния Владыки Махавиры и других двадцати трех джайнов, которые, по их поверью, пришли до Махавиры, чтобы принести джайнизм миру.
Сначала эти статуи не считались священными, как изображения богов. Но со временем люди начали им поклоняться.
Около пятисот лет назад группа монахов откололась от других джайнов и образовала новую секту, в которой не было идолов в храмах.
В настоящее время в Индии насчитывается около двух миллионов джайнов. Они живут в основном в Северной Индии, вдоль реки Ганг и в Калькутте.
Из‑за того, что их религия запрещает им быть крестьянами, солдатами, учителями или ремесленниками, почти все они торговцы и банкиры. Они очень богаты и любят тратить деньги на строительство храмов для джайнов, коих в Индии насчитывается около сорока тысяч. Некоторые очень красивы, а о храмах на горе Абу говорят как об одном из семи чудес Индии.
Они строят и содержат не только храмы, но и хлева для коров и больницы для больных животных, с отделениями для птиц и даже насекомых.
Какой бы странной ни казалась их религия людям за рубежом или в Индии, те, кто жил среди джайнов, считают их очень приятными людьми, «они лучше из‑за своей религии».
Религия для верующего джайны вполне реальна, она руководит его поведением во всем, что бы он ни делал. Каждый джайна даже в наши дни должен выполнять Шесть Ежедневных Обязанностей.
Одна из них – ежедневно подавать милостыню, не думая об этом как о милости, поскольку обязаны отдавать нуждающимся все, что могут.
Когда они приходят в храмы помолиться перед изображениями своих двадцати четырех Джайнов, они просят мира и радости для всех живых существ, прежде чем попросят какой‑либо милости для себя. Для себя они обычно просят не богатства и почестей, а обретения нирваны.
Они часто молятся так:

Перед Владыкой Джайнандрой, Шри Шанти,
Почитаемом во всем мире,
Дарителем мира и радости
Я склоняю свою смиренную голову.
Да будет наградой вечный мир
Всем сущим на Земле.
Да обрету я его милостью
Высочайший дар – нирвану.
Отзывов: 0